Славянские обряды родового круга. Древняя сила предков
Автор: Дмитрий Невский
Серия книг:
Жанр: эзотерика / оккультизм
Издатель: Автор
Дата выхода: 2009
Возрастное ограничение: 0+
Тип: книга
ISBN: 978-5-386-01497-1
Цена: 179.90 Руб
Вы держите в руках уникальную энциклопедию практической славянской магии,в которой собраны проверенные временем,передававшиеся из век в век магические обряды,заговоры и обереги. Когда и где возникло славянское ведовство?Каким образом славянские маги и ворожеи заглядывали в будущее?Как привлечь к себе богатство,процветание и удачу?Как быть счастливым в интимных отношениях и семейной жизни? В этой книге вы найдете эффективные магические рецепты,которые помогут исцелиться от болезней,надежно защитить себя от сглаза и порчи,а также свыше 40 различных способов предсказания будущего,заговоры на привлечение девушек и парней и сильнодействующие любовные привороты,которые помогут вам стать любимыми и счастливыми.!
Славянские обряды родового круга. Древняя сила предков
Дмитрий Невский
Вы держите в руках уникальную энциклопедию практической славянской магии, в которой собраны проверенные временем, передававшиеся из век в век магические обряды, заговоры и обереги.
Когда и где возникло славянское ведовство? Каким образом славянские маги и ворожеи заглядывали в будущее? Как привлечь к себе богатство, процветание и удачу? Как быть счастливым в интимных отношениях и семейной жизни?
В этой книге вы найдете эффективные магические рецепты, которые помогут исцелиться от болезней, надежно защитить себя от сглаза и порчи, а также свыше 40 различных способов предсказания будущего, заговоры на привлечение девушек и парней и сильнодействующие любовные привороты, которые помогут вам стать любимыми и счастливыми.
Дмитрий Невский
Славянские обряды родового круга. Древняя сила предков
Вступление
Поднялся сильный ветер. Он гнул деревья, нес облака за горизонт. Тучи сгущались на небе. Гремел гром, сверкала молния. Но прошло немного времени, и гроза сменилась небольшим дождем, а из-за туч выглянуло солнце. И на небе появилась радуга. Полная – от края и до края земли. Она появилась в тот момент, когда я обдумывал, с чего начать эту книгу. И получив этот знак, понял, что иду по правильному пути.
Почему я так решил, спросите вы? Действительно, ответ на этот вопрос, с одной стороны, прост и очевиден, но с другой, чтобы ответить на него, вернее, понять мой ответ, вам придется прочитать эту книгу.
Тем не менее мне бы не хотелось оставлять вас в полном неведении. И прямо сейчас мне придется открыть ту часть информации, которая может быть вами воспринята. Но наберитесь терпения, поскольку наша с вами история полна неоднозначных загадок и тайн, которые мне предстоит разгадывать вместе с вами.
Радуга (веселуха, божий лук, пояс, краса, красуля) – природное явление и древний знак, символизирующий начало нового дела, успех и радость. С древних времен начало дела, сопряженное с таким символом, считалось богоугодным, то есть угодным богам.
А начать свой рассказ о том, почему меня так вдохновило появление радуги, я хочу с одной старой русской пословицы: «Иваны, не помнящие родства». Так иногда мы говорим про себя. Так иногда говорят о нас другие народы. Так можем думать мы, если посмотрим на то, что мы делаем по отношению к своим предкам, к их памяти, их наследию.
С одной стороны, наша история, богатая фактами, подтверждающими эти слова, может прийти к нам на помощь, чтобы привести доказательства, объяснения истинности этой фразы. Но в этой пословице есть одно слово. Небольшое и не очень громкое слово, которое было упущено из виду теми, кто придумал и объяснил смысл самой пословицы. Его просто не заметили, не обратили внимания, не удосужились понять суть, которая в нем заложена. Это РОД – корень «родства».
Род. Родина. Родитель. Родня. Родственник. Родник. Плодородие. Народ. Город. Роды. И это список не полон. Но даже его достаточно для того, чтобы понять одну простую вещь. Мы не помним родства, мы носим его в себе! Разве вы задумываетесь о том, как работают ваше сердце, легкие, печень, если они здоровы? Так и мы особенно не задумываемся о том, как функционирует наша взаимосвязь с родом, поскольку это является естественным процессом. Культурным, общественным, но естественным, при помощи которого мы постоянно связаны с нашими предками. И в этом наша сила.
Род – группа кровных родственников, ведущих происхождение от общего предка по одной линии, связанных друг с другом кровным родством, иногда носящих общее родовое имя.
Тем не менее эта связь, это взаимодействие не имеет удобных и привычных научных доказательств. А те, что есть, настолько малы и незначительны, что не могут служить основой для серьезного исследования. Но это не совсем так. Вернее, далеко не так. Можно потерять запись, можно потерять вещь, ее можно уничтожить, либо она просто испортится от времени. Но невозможно уничтожить, забыть, потерять культуру народа, которая обусловлена не прихотью власти, которая им управляет, не прихотью идеи, которая культивируется. А обусловлена она тем, как этот народ взаимодействует с окружающим миром, что он считает истинным, а что – нет, несмотря на все указания и инструкции, как он чувствует свою связь с природой, землей, людьми.
Древней славянской письменности, которая бы донесла в полной мере культуру, обряды и хроники наших предков, не сохранилось. Во всяком случае, в том виде и той форме, которая приемлема для ученых. Но прежде чем согласиться с таким утверждением, прочтите небольшой отрывок из книги «Славянские руны. Два века исследований», написанной А. Платовым.
«Первые доводы в пользу существования славянского рунического письма были выдвинуты еще в начале и середине прошлого столетия; некоторые из приводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к «рунице», некоторые оказались просто несостоятельными, но ряд доводов сохраняет силу до сих пор. Так, невозможно спорить со свидетельством Титмара, который, описывая славянский храм Ретры, указывает на тот факт, что на идолах храма были нанесены надписи, выполненные особыми, негерманскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Титмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные младшие скандинавские руны, если бы имена богов на идолах были бы начертаны ими. Массуди, описывая один из славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн-Фодлан, говоря о славянах конца I тысячелетия, указывает на существование у них намогильных надписей на столбах. Ибн-Эль Недим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисунок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне «Суд Любуши», сохранившейся в списке IX века, упоминаются «дески правдодатне» – законы, записанные на деревянных досках некими письменами».
Руны – общее название символов (букв), составляющих древний алфавит. Чаще всего они вырезались или высекались на твердых материалах – камне, дереве, глине, реже на берестяных табличках.
Наиболее известным руническим алфавитом являются скандинавские руны, которые, согласно недавним исследованиям, произошли от письменности этрусков.
Обратите внимание на то, что исследователи, хотя и находили различные артефакты, природа которых была им непонятна, чаще старались отнести такие находки к разряду «удобных» и привычных культур, не стремясь обогащать своими исследованиями другие народы.
«На существование у славян рунического письма указывают и многие археологические данные. Древнейшими из них являются находки керамики с фрагментами надписей, принадлежащей черняховской археологической культуре, однозначно связанной со славянами и датируемой I–IV веками от Р. Х. Уже тридцать лет тому назад знаки на этих находках были определены как следы письменности.
Примером «черняховского» славянского рунического письма могут послужить обломки керамики из раскопок у с. Лепесовка (Южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же черняховской культуре и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фрагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифровка надписи. В целом керамика черняховской культуры дает весьма интересный, но слишком скудный для осуществления дешифровки материал.
Так, чрезвычайно интересен славянский глиняный сосуд, обнаруженный в 1967 году при раскопках у с. Войсковое (на Днепре). На его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Надпись не поддается ни переводу, ни прочтению, несмотря на то что попытки дешифровки были предприняты. Так, одно время выдвигалось предположение, что, судя по количеству позиций, знаки эти могут быть начальными буквами названий месяцев, а надпись в целом – календарем. Однако не существует, к сожалению, ни одного славянского языка, ни древнего, ни современного, в котором названия четырех месяцев начинались бы с одной буквы, трех – с другой, двух – с третьей и оставшихся трех месяцев – с трех разных букв».
Обратите внимание на то, что древний сосуд содержал не только надписи, которые указывали на то, что его изготовитель вкладывал определенный смысл в их написание, но и логику рисунка. Ведь «12» – число месяцев в году. К такому выводу приходят и современные историки, подчеркивая высокий уровень знаний наших предков в области природных процессов и умение их классифицировать.
«Другую – более позднюю – группу свидетельств применения славянами рунического письма образуют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников прежде всего укажем на так называемые Микоржинские камни, обнаруженные в 1771 году в Польше. Еще одним – поистине уникальным – памятником «балтийской» славянской руники являются надписи на культовых предметах из разрушенного в середине XI века в ходе германского завоевания славянского храма Радегаста в Ретре.
После разрушения храма его материальные ценности долгое время считались утерянными или украденными, пока часть их спустя более полутысячелетия не появилась на свет вновь. Бронзовые изображения богов и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVII века; значительно позднее их приобрел некто Андреас Готтлиб Маш, описал и заказал гравюры. Эти материалы были изданы им в 1771 году в Германии. Его книга содержит гравюры более шести десятков скульптур и других предметов».
Очевидно, не только следы, но явные и прямые доказательства того, что древнеславянская культура, письменность, общество существовали, есть и продолжают появляться время от времени, лишний раз подтверждают то, что наши предки были умны, образованы, а главное, в некоторых вопросах разбирались лучше, чем современные люди.
Этруски (самоназвание – расенна, расна) – древние племена, населявшие в I тыс. до н. э. северо-запад Апеннинского полуострова.
Согласно недавним исследованиям, являются предками славян-русов.
«В России большинством исследователей эти предметы почитаются фальшивками, в то время как западные рунологи предпочитают следовать вердикту специальной комиссии, в течение двух лет изучавшей этот вопрос и постановившей, что предметы подлинные. Кроме того, на мой взгляд, весьма убедительным доводом в пользу подлинности предметов из Ретры является тот факт, что первоначальным владельцем памятников был католический священник. От священника мы гораздо скорее могли бы ожидать уничтожения памятников языческой религии (что и было им сделано в отношении части предметов), но уж никак не изготовления статуй языческих богов с языческими же письменами…
Любопытно, что подобный «нигилизм» российских исследователей в отношении славянской рунической культуры распространяется и на памятники, подлинность которых вообще не может быть подвергнута сомнению. Так, например, в Москве в настоящее время хранится частная коллекция предметов с руническими надписями, обнаруженными в ходе археологических работ в Белоруссии; эта коллекция никогда не была опубликована в академических изданиях».
Ретра (Радигощь, Радгощь, Ридегост) – древний славянский город-крепость, а также религиозный центр западнославянского племени редариев (ратарей, ретрян), входившего в союз племен лютичей (ныне – городище близ г. Фельдберг в округе Нёйбранденбург, Германия).
Храм посвящен древнему богу Радегасту.
Руны, образцы славянского письма, были тщательно изучены. Более того, руна, в отличие от современной буквы, несет смысл в себе самой, отражая природу вещей. А современная буква может давать это, лишь входя в состав слова. Приведем описание одной из рун, которая символизирует дорогу и радость.
Как и в скандинавском Футарке, это руна дороги, руна «пути, у которого есть сердце», если использовать выражение К. Кастанеды. Это – бесконечный путь, ведущий к алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога.
Путь, дорога в мистической традиции – это нечто большее, чем просто движение в привычном для нас понимании, где границы пути, расстояния и качества движения определяются знакомыми категориями пространства и времени. Путь – это особое состояние, понять которое может лишь тот, кто идет по нему. Кто готов делать шаги, преодолевая себя, свои слабости и обретая силу.
У дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог. Древняя формула, выраженная в словах «делай, что должен, и будь, что будет» могла бы послужить «девизом» этой руны.
Как вы понимаете, знака радуги вполне достаточно для того, чтобы понять, что путь, начатый с самого порога, с первого слова этой книги, должен быть пройден до конца.
RAIDHO – «путешествие». Руна пути, дороги. Название руны означает «езда». Если такая руна выпадает в гадании, то это предвещает путешествие; следует относиться с доверием к информации, полученной от незнакомых людей.
Так о чем же эта книга?
Она повествует о принципах работы человека с силами рода. Речь пойдет о силах и возможностях, которые скрыты как в самом человеке – представителе рода и носителе его проявлений, – так и в природе, поскольку это та среда, в которой человек живет и с которой активно взаимодействует.
По сути, говоря «род», мы подразумеваем семью, родственников, общество в целом, поскольку семья и родственники тесно связаны с делами и интересами общества.
Тема родового круга, рода, в последнее время вызвала широкий интерес. И по причине того, что на эту тему – тему языческой веры – сняты табу и ограничения, интерес только усилился, за счет появления книг и лекций и семинаров, которые дополнили представления о забытой вере.
Вернее, она никогда не была забыта в полной мере, поскольку незримо присутствовала в сказках, былинах, сказаниях и стихах.
Настоящая книга ставит перед собой целью показать не столько культурную часть старой религии, сколько обрядовую, ритуальную, магическую составляющую. В ней будут представлены техники, ритуалы и обряды, которыми пользовались наши предки, и то, чем мы можем пользоваться в настоящее время. Они адаптированы, восстановлены и в определенной степени «переведены» на современный язык, ритм, стиль и форму взаимодействия с природой человека XXI века, которые, как вы понимаете, отличны от тех, что были даже 100 лет назад, не говоря уже о более давних временах.
Книга рассказывает:
– об основных ритуалах, обрядах и магических техниках, которые соответствуют основным природным событиям;
– о древних славянских богах, олицетворяющих силы окружающего мира, силы природы;
– об обрядах, ритуалах, особенностях быта, которые могут быть полезны в повседневной жизни;
– о так называемых природных гороскопах древних славян, а именно животном и растительном гороскопе, которые направлены не столько на понимание природы человека, сколько на управление ею;
– о медитативных и созерцательных техниках, которые обладают высоким уровнем влияния на практикующего как с целью его саморазвития, так и с целью управления окружающим пространством;
– о том, как правильно взаимодействовать с теми силами, которые нас окружают.
Как видите, акцент книги сделан именно на практическом, реальном применении знаний и тех возможностей, которые будут получены. Причин этого множество.
Начиная с того, что современный человек настолько искажен и далек от реального мира, что многое, происходящее в его жизни, начинает претерпевать аналогичные искажения. И заканчивая тем, что в настоящее время для планеты Земля и всех тех, кто живет на ней, связь и поддержка так же необходимы, как и много лет назад.
Мы постарались, чтобы книга получилась практичной, то есть востребованной в области реального быта и реальных забот человека. Однако мы не обошли и культурную составляющую процесса, без которой глубокое понимание материала становится невозможным.
Дед (деды, диды, дзяды) – духи предков, которые помогают родовому кругу. Во время празднования родовых праздников души предков приглашались в дом окликом: «Деду, иди до обеду», что усиливало влияние родовых связей, в том числе и с умершей частью рода.
Мировоззрение предков
Прежде чем начать разговор о том, что и как мы можем делать при помощи обрядов и техник, которые приведены в книге, необходимо понять, на основании какого принципа будет осуществляться то влияние, к которому мы стремимся.
Не секрет, что человек, созданный по образу и подобию Божию, представляет собой целый мир, в котором действуют свои законы и принципы существования. И не следует вмешиваться в этот мир, не получив основных понятий о нем.
Давайте посмотрим на то, каким видели мир наши предки. А также на то, что они считали верным, на что опирались и к каким выводам приходили, проводя свои исследования.
Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино – боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.
Взгляды на мир современного человека и древнего славянина, или родянина, весьма схожи по той простой причине, что мир мало изменился за столь продолжительное время. За весной по-прежнему следует лето, за летом – осень, за осенью – зима. И так по кругу, образуя коло земной жизни человека и человеческого сообщества. Подобный круговорот явлений природы взят за основу при проведении различных магических действий. Почему?
Основная причина этого заключается в тесной взаимосвязи человека и мира, его окружающего. Не имея сложных технологий, выполняющих функции защиты человека от влияний окружающего мира, какие есть у современных людей, наши предки не могли чувствовать себя по-настоящему защищенными. Они вынуждены были взаимодействовать с окружающими животными и растительным миром круглые сутки, испытывая на себе его влияние. И древние славяне научились так выстраивать свою жизнь, чтобы не конфликтовать, а позитивно взаимодействовать с миром.
Согласно представлениям наших предков, в жизни человека можно выделить четыре этапа.
Почему именно таким образом наши предки решили поделить мировой круг жизни, вы сможете понять, прибегнув к несложному сопоставлению фактов, приведенных в таблице, с опытом собственной жизни.
1. Стези Прави
Правь – это мировой закон Рода, закон творения и созидания. Именно летом мы наблюдаем апогей развития и максимальную жизнедеятельность природы. Очень важна и привязка по солнцу, ведь летом так много света – источника божественной жизни. Поэтому летом, проводя праздник Купалы, в то время когда добро торжествует, люди очищаются от зла, защищаются от его проявлений.
2. Стези Яви
Осень – время Яви, время сбора урожая. Оно показывает, кто сумел справиться со своими задачами за время, отведенное ему природой. Осень – время реальных достижений и результатов, подведения итогов. А праздник Крышень, который венчает этот период, позволяет людям насладится тем добром, которым одарила его природа и которое они смогли собрать и удержать.
3. Стези Слави
Это время наступает весной, когда закладывается основа для нового развития. Но в то же время это период памятования прошлых ошибок и достижений, когда необходимо внести коррективы, чтобы достичь новых целей. Праздник Радогощ позволял воскресить в памяти прошлое и избавиться от всего дурного. Именно в этот праздник родяне сжигали на костре все старые вещи, освобождая место для нового, а вместе с ними сжигали и свои прошлые проблемы.
4. Стези Нави
Пути мира духов, зла и разрушения. Этот период приходится на самое холодное время года – зиму. В это время наиболее активно навье, зло, с которым также необходимо уживаться и мириться, поскольку и оно – часть мироздания. Праздник Коляда хорошо демонстрирует это, когда народ одевается в ряженки (страшные, звериные одежды) и ходит по домам, веселя или пугая людей. И в этот день люди помнят о добре, делясь подарками и радуясь тому, что дал им Род.
Помня об этих периодах в жизни человека, необходимо четко соотносить с ними все, что вы делаете и к чему стремитесь.
Див (Дыв) – один из значимых богов мира Нави. Связан с чудесами, необычными явлениями и процессами, связанными с ними. «Диво дивное» – нечто необычное, неординарное, но связанное Дивом.
Человек в круге коло. Энергозоны
Первое, на что следует обратить внимание, – это точки сбора энергии в теле человека, так называемые узлы энергий. Именно оттуда энергия распределяется по всему организму и преобразуется. Эти точки, а точнее, энергозоны называются чакрами (слово «чакра» происходит от слов «ра» – огонь и «чак» – топор, оружие, т. е. «огненное оружие», или от санскритского – «колесо»). Чакры представляют собой энергетические резервуары, места, где хранится энергия человека.
Если вы посмотрите на рисунок 1, то можете увидеть, что у человека всего восемь чакр. Семь из них – классические, отвечающие энергоинформационные проявлениям, а «нулевая» – высшая, содержащая все энергии и всю информацию, которые впоследствии реализуются в человеке.
Рисунок 1
Чакра – санскритское слово, которое означает колесо. Сам же санскрит, как и индоевропейский язык, тесно связан с культурой и языком древних славян.
По сути, многие техники, не говоря о воззрениях индийцев, были привнесены нашими предками на Индостан и стали неотъемлемой частью многих мистических учений в Индии.
Начнем по порядку. Чакры располагаются в энергетическом поле человека, размещаясь вдоль позвоночного столба. Каждая из них находится рядом с определенной физиологической зоной. Кроме того, чакра – энергетический проводник, связывающий Божественный мир (мир души и силы) и физический мир человека. И все изменения, которые происходят с человеком, реализуются во всех трех мирах.
Можно сказать, что каждая чакра двоична. Это значит, что она не только реализует получаемую свыше информацию и энергию, но и поглощает ее из окружающего мира. Так, в результате взаимообмена и взаимовлияния происходит формирование самой чакры как конкретной энергетической и информационной структуры. Поэтому не стоит забывать, что чакры являются воротами, соединяющими мир души и материи в человеке, но также они соединяют между собой и людей.
0. Исток.
Местонахождение чакры – надтеменная область.
Энергия чакры – весь спектр энергетических составляющих. Божественный донор организма, питающий его от рождения и до самой смерти.
Информация чакры – имеет возможность получения информации со всех частей Божественного мира (только не все в состоянии «услышать» эту информацию).
Влияние чакры – реализация Божественного провидения, форма высшей судьбы.
Божество, схожее по своим проявлениям, – Хорс, покровитель высшей тайны.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – белый (в своих высших проявлениях у мужчин – золотой, у женщин – серебряный).
Необходимо отметить, что Исток не является чакрой или энергетической зоной в общепринятом смысле слова потому, что не участвует в межчеловеческих энергообменных процессах. Исток принимает участие лишь в обмене энергией между Богом и человеком, и поэтому энергия этой чакры не подлежит корректировке или управлению.
Хорс – славянский бог Солнца, владыка света белого, сын Рода.
Значение слова «хорс» достаточно многогранно – сияние, блеск, слава, величие, избранность.
Даждьбог, олицетворяя собой небесный свет, являлся покровителем мира Яви, противостоя влиянию Нави на наш мир.
С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (Правью) и совместным делом.
Непременный атрибут почитания Хорса – хороводы.
1. Родник.
Местонахождение чакры – теменная область. В детстве эта часть головы не имеет кости и можно увидеть «родничок». Самая первая чакра, формирующаяся у человека.
Энергия чакры – обеспечивает высшие духовные, психические и интеллектуальные проявления.
Информация чакры – всевидение и всезнание, возможность взаимодействия человека с Богом и постижения высших миров.
Влияние чакры – формирование духовного мира личности.
Божество, схожее по проявлениям, – Вышень, покровитель высшего знания и Божественного откровения.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – фиолетовый, способный трансформироваться в цвета чакры Исток.
Вышень – бог Прави, дающий людям знание и мир. Покровитель родового круга, отображенного в культуре домашнего очага.
Считалось, что Вышень передает людям огонь веры – знаний о стезях Прави, Божественных законах, которым должны следовать люди.
2. Чело.
Местонахождение чакры – в точке пересечения надбровных дуг.
Энергия чакры – питаниет интеллект, низшие психические и простейшие умственные проявления человека.
Информация чакры – логическое мышление, возможность обрабатывать энергию чакры Родник. Влияние чакры – указано выше.
Божество, схожее по проявлениям, – Стрибог, неудержимое движение, способность к активным проявлениям в рассматриваемой нами сфере.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – синий.
Стрибог – бог, рожденный из дыхания Рода, бог ветров, дающий помощь или наказывающий неправедных.
Известны проявления Стрибога – Посвист, Подага, Погода, Южный ветер, Западный ветер, Сиверко, Полуденник и Полуночник.
3. Ведун.
Местонахождение чакры – межключичная область.
Энергия чакры – энергия социального слоя и умственной реализации.
Информация чакры – интеллектуальный уровень человека, способность реализовывать данный уровень в окружающем мире (соответственно названию чакры – «ведун» – знание, ведение).
Влияние чакры – социальный статус, способность адаптироваться и взаимодействовать с людьми. Чакра связана с эрудицией.
Божество, схожее по проявлениям, – Велес, покровитель поэзии, знаний и человеческого развития.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – голубой.
Велес – один из величайших богов Древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь, за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень, за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье.
4. Ворот.
Местонахождение чакры – напротив сердца. Название чакры символично, поскольку это подразумевает, что она является воротами, через которые можно проникнуть как к Белобогу, так и к Чернобогу.
Энергия чакры – эмоциональное восприятие и выражение отношения к окружающему миру.
Информация чакры – внутренние образы, позволяющие оценивать внешние влияния окружающего мира на человека.
Влияние чакры – формирование симпатий, антипатий, влюбленности, любви.
Божество, схожее по проявлениям, – Коляда, в созидающем и разрушающем аспектах.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – зеленый.
Коляда – бог вселенского цикла, покровитель верного (правого) пути развития.
Неслучайно его праздник – Коляда символизируют естественный круговорот процессов, происходящих в человеческом мире.
5. Ярило.
Местонахождение чакры – пупковая зона.
Энергия чакры – передающая, перераспределяющая энергию человека в окружающий мир.
Информация чакры – тяжелые формы привязанностей, желаний, способность отдавать или поглощать энергию межличностного общения.
Влияние чакры – энергообмен между людьми, материальные и энергетические обменные процессы.
Божество, схожее по проявлениям, – Ярило, бог всех начинаний.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – желтый.
Ярило – бог пробуждающейся природы, пробуждения внутренних сил, заложенных в человеке.
Праздник в честь Ярилы проводился весной, отражая его возрождающуюся после долгой зимы силу и мощь.
Слово «яр» имеет несколько значений – свет и тепло, стремительная и неуправляемая сила, страсть.
6. Детинец.
Местонахождение чакры – область половых органов.
Энергия чакры – энергия творчества, способная реализоваться в осязаемую форму.
Информация чакры – предреализованные формы творения и наработки.
Влияние чакры – способность человека к воспроизводству (рождение детей) и творчеству.
Божество, схожее по проявлениям, – Даждбог (Радогощ), олицетворяющий и воспроизводство – молот, и защиту – щит.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – оранжевый.
Дажьбог – бог плодоодия и солнечного света, жизни и ее рождения.
Одним из знаков, которые подает Дажьбог своим детям, была радуга, отсюда и пошло еще одно имя бога – Радогощ.
7. Зарод.
Местонахождение чакры – копчиковая зона.
Энергия чакры – обеспечивает воспроизводство и восстановление энергии в организме, связь с силами рода.
Информация чакры – лаконична: продлить род и собственное существование.
Влияние чакры – питание организма, питание чакры Детинец.
Божество, схожее по проявлениям, – Крышень, как антагонист Вышеня; способствует прохождению энергии в нижние миры.
Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – красный.
Крышень – один из главных славянских богов, дающий людям силу жизни и способность к продлению рода.
Не позволяет Нави доминировать над Явью в человеке и человеческом роде.
Это все, что нам необходимо знать для того, чтобы тронуться в дальнейший путь, который приведет нас к пониманию обрядов и действий, которые совершали наши предки.
Большие обряды
Праздники
Наши предки умели праздновать, как умеем это делать и мы. Но задумайтесь над тем – зачем или для чего вы празднуете?
Странный вопрос. Для того чтобы отметить какое-то событие, порадоваться вновь чему-то, что было или происходит сейчас. Чтобы не прошел знаменательный день буднично, но был заполнен радостью, весельем и смехом.
И действительно, мы хотим, мы всеми силами стараемся, чтобы этот праздничный день запомнился нам, подарил новые силы, новые ощущения, которые мы понесем дальше по жизни.
Наши предки, празднуя те или иные события, также стремились к этому. Стремились, чтобы силы природы вошли в них и помогли жить дальше полной и счастливой жизнью.
Можно, конечно, говорить о том, что наши предки поклонялись идолам или богам, от которых все зависело, по их пониманию. Но разве вы в это верите? Разве вы верите в то, что почет, уважение, понимание силы, которую отображали в виде идола или названия божества, лишает человека его природных возможностей? Думаю, что нет. Ведь единение с силой природы, представителем которой являлось божество, не может сделать человека слабее или уязвимее. Просто потому что человек – часть этой природы.
Бог в понимании славян, наших предков, это, прежде всего, тот, кто помогает, наставляет, учит и показывает, как надо жить. Но не потому что он требует этого из своего тщеславия, гордыни или себялюбия, а потому что он, как отражение определенной силы природы, всего лишь видимый и понятный образ, рассказывающий о ее законах. Соблюдение этих законов или несоблюдение осуществляется согласно воле человека. Наказание за ослушание – естественное следствие этих законов.
А для чего тогда нужны были боги? Почему они имели имена? Почему им ставили идолов и приносили жертвы?
Жертвы богам приносились как в дни определенных праздников, так и в честь события или просьбы, которую они обращали к богу.
Это был дар уважения, предложение разделить с человеком плоды его трудов. Реже – жертва, как попытка загладить или искупить свою вину перед богом.
Мне бы не хотелось, чтобы мы углублялись в мифологические или религиозные глубины, поскольку вопросы, которые там поднимаются, по сути, не имеют однозначного ответа. Вместо ответа я предложу вам несколько вопросов, искренне ответив на которые вы многое поймете.
Итак. Вы помните имя человека, который первым полетел в космос? Вы помните того, кто открыл периодическую систему химических элементов? Вы ходите на кладбище и носите цветы в память о человеке, который лежит в могиле? Вы видели на улицах городов памятники великим людям?
Тогда давайте не противоречить самим себе.
Это не призыв вспомнить своих героев. Это призыв не забывать их, а главное – то, что сделало их таковыми, во времена, когда информация о человеке и его поступке не транслировалась в средствах массовой информации.
В древности люди были не менее прагматичными и реалистичными, поскольку вопрос выживания, питания и, по сути, самой жизни стоял ежедневно и весьма остро.
Большие обряды родового круга, прежде всего, проводились или праздновались всеми жителями той общности, к которой принадлежали люди. Отмечались они в то время, когда силы природы были наиболее активны. Приобщение к силам природы, единение с ними, возможность получить определенную поддержку – вот ключевые назначения этих обрядов.
В нашей книге мы не будем приводить сами обряды по причине того, что они являются коллективными и, следовательно, требуют участия определенного количества людей. А также потому, что такой цели не ставилось при создании данной книги.
Важно отметить, что во время проведения каждого Большого праздника существовали обряды, которые, с одной стороны, являлись частью этого праздника, а с другой – были автономными и проводились отдельными людьми для достижения своих целей, независимо от целей общества. Понятно, что направленность, заданная самим праздником, а точнее, силами, которым он посвящался, сохранялась.
Купала – Купало, Коловрат, Солнцеворот
Это один из главнейших Больших праздников родового круга, который праздновался в ночь с 22 на 23 июня (основная фаза с 21 по 24 июня), когда день уже переставал расти, а ночь переставала убывать.
Это была самая короткая ночь в году, когда силы Нави наиболее слабы. Именно в день Купалы люди объединялись в купна – сообщества, коллективы. Это и определяло одну из направленностей праздника – единение. А кроме того, праздник был направлен на поиск или обретение партнера – суженого.
Именно из двух этих составляющих и исходили наши предки, когда готовили следующие обряды.
Папоротник (Жар-цвет) – растение, которое, по преданию, зацветает один раз в году – в ночь на Купалу. Обладает чудесными магическими свойствами, такими как способность приобретать магические знания, различные умения, обретать счастье. Человек, владеющий таким цветком, понимает язык животных, может находить клады, постигать суть цветов и растений.
Платочек
Обряд направлен на то, чтобы сделать платочек-оберег, который защитит человека от нечистой силы и даст ему возможность раскрыть свои таланты.
На рассвете 23 июня (или в купальскую неделю) надо взять носовой платок, пойти в лес и по дороге намочить его в утренней росе; после этого найти заросли полыни и сорвать немного травы, которую завязать в два диагональных угла платка в узлы.
Далее, зайти в лес и идти как можно дальше до тех пор, пока не возникнет ощущения, что вот-вот можно заблудиться, или ощущения, что дальше идти не стоит. Именно с этого места необходимо начать поиск папоротника, с которого снимают несколько листьев. Эти листья завязываются в оставшиеся два угла платка.
Выйти из леса. На опушке умыть лицо росой. И идти домой.
Дома высушить платок, не развязывая узлов. Платок носить с собой как оберег, который дает мудрость и знания, а также защиту.
Просьба к русалке
Такие обряды обычно проводили не только на Купалу, но и во время русалочьей недели, о которой речь будет позже. Но считалось, что на Купалу обряд наиболее эффективен.
Время проведения обряда – вечер 22 или утро 23 июня.
Необходимо пойти на берег реки. По дороге собрать цветы и сплести из них венок, но не надевать его на голову, а нести в руках.
Дойдя до берега реки, найти на земле палочку, при помощи которой написать свое желание на берегу, погружая ее в воду.
После этого венок бросался в воду – в знак благодарности за исполнение желания. Кроме того, по венку можно узнать, будет ли оно исполнено в настоящем году.
Если венок уплывал по реке, то это значит, что желание будет исполнено.
Если венок тонул, то желание не будет исполнено в этом году.
Если венок возвращался обратно к берегу, то это указывало на то, что есть препятствия к его исполнению и что духи воды не могут вам помочь.
Русалки (навки, мавки) – духи воды; по различным поверьям, ими стали девушки, умершие до вступления в брак, реже души умерших родственников. Отношение к русалкам было неоднозначное, поскольку они могли приносить человеку и вред, и пользу, в зависимости от того, как сам человек вел себя в этом мире. Тем не менее, несмотря на двоякое отношение, русалок боялись и почитали.
«Множество деталей обряда убеждает в том, что празднество Купалы было связано не только с солнцем, в честь которого зажигались от «живого огня» знаменитые купальские костры, но и с росой, которая ежедневно орошала колосящиеся в это время хлеба. В купальскую ночь черпают росу, умываются ею и даже стелят с магической целью скатерти по росе».
Максимов С. В. «Нечистая, неведомая и крестная сила»
Избавление от напастей
Бывают случаи, когда человека повсюду преследуют неудачи. Чтобы прервать полосу неудач, волхвы советовали следующий способ.
Рано утром, на купальской неделе, пойти к водоему – реке, озеру. С собой взять личную одежду, желательно нательную и старую. На берегу разжечь костер, в который бросить принесенную одежду. А самому залезть в воду и три раза окунуться с головой. Затем, не вытираясь, пройти по росе, умыть ею лицо, руки до локтей, ноги по щиколотку. Не вытираясь, одеться в новую одежду и идти домой, не оглядываясь, что бы ни происходило за спиной.
Купальская роса
Роса, которая бывает на траве в дни купальской недели, обладает рядом особых свойств, которые наши предки старались использовать. Обычно эту воду собирали и хранили (или использовали) до следующего праздника.
Так, если умываться этой росой, то можно повысить свою привлекательность и значимость в обществе. Помимо этого роса применялась как прекрасное средство от магических воздействий (вместе с баней).
Существует поверье, что название страны «Россия» возникло из-за того, что наши предки уделяли большое обрядовое внимание росе, от которой и пошло это слово. Причина такого уважительного отношения к росе заключается в том, что она являлась как бы проявлением двух живородящих сил – воды и земли, на которой и возникала.
Вышивка
Подробнее о возможности вышить загаданное желание будет сказано позже, когда речь пойдет о домашних обрядах. Но, рассказывая о празднике Купалы, нельзя не сказать о том, что такая вышивка, пропитанная купальской росой, дает несоизмеримо больший эффект.
Купальские веники
Если в этот день пойти в лес и набрать веток с березы, а затем сделать из них березовые веники, то на всю зиму можно запастись очень полезным помощником от болезней, а также получить возможность обрести силу, столь необходимую в долгую зиму.
Березовые веники, собранные в эти дни, обладали целительными свойствами, их использовали в тех случаях, когда возникала такая надобность.
Естественно, это были веники для бани. Впрочем, иногда из березы делали большие веники, которыми мели дворы. Они, наравне с вениками из полыни, обладали защитным эффектом и способностью выметать сор и негатив со своей территории.
Дубовый веник
Дуб у наших предков считался старшим деревом, от которого пошли все остальные деревья. Помимо этого дуб – символ родового (семейного) древа, которое объединяет ныне живущих и давно умерших.
Если в семье или роду были разногласия, конфликты, ссоры, то купальская неделя была наиболее удобной для решения этих вопросов при помощи сил природы.
Так же как в случае с березой, люди шли в лес и собирали ветви на дубовый веник. Но прежде чем обрывать ветки с дерева, они обращались к нему за помощью и поддержкой. На этом принципе взаимосвязи людских родов с силой дуба и возник следующий обряд.
Сирота
Здесь не подразумевается, что речь идет о настоящих сиротах, хотя и такое возможно. На самом деле сиротой можно быть и при живых родителях. А ведь общение с родителями, энергетический контакт с ними очень важны в жизни человека. Ведь тогда его поддерживают весь род, его силы и возможности. А сам по себе человек, хоть и содержит часть силы рода в своей крови, способен на гораздо меньшее. Такие случаи сиротства возникают и по причине отказа родителя (или родителей) от человека, проклятия его отцом или матерью либо они вызваны поступками самого человека. И конечно, отказом родителей от своего ребенка в возрасте до 10 лет.
Для того чтобы помочь человеку устранить ситуацию сиротства, восстановить и наладить взаимоотношения с энергией рода, необходимо провести следующий обряд.
Время проведения обряда – полдень. Проводится на природе. Рядом должны быть река или родник.
Возьмите с собой следующие вещи: воду из дома, около 0,5 л, в которую вам необходимо накапать крови из большого пальца левой руки; батон свежего хлеба; кусок мяса – 200 г; свечу.
Подойдите к самому большому дубу в том месте, где вы будете проводить обряд. Зажгите рядом с ним (на расстоянии около метра) свечу. Поставьте воду со своей кровью между свечой и деревом и, глядя сквозь пламя свечи, смотрите на воду. Не думайте ни о чем, мысли сами начнут появляться у вас в голове.
Как только почувствуете, что пора, вылейте воду под дерево. Скажите:
Дерево рода, дерево силы, дерево могущества, дерево признания. Я пришел.
Погасите свечу и заберите ее с собой.
Возьмите хлеб и разбросайте вокруг дерева. Там же, не ближе чем на расстоянии одного метра от него, положите мясо.
Скажите:
Чту покон, чту предков, чту память земли. С благодарностью за все, ваш сын (дочь) (имя и фамилия).
Возьмите веточку дерева, поблагодарите. Развернитесь и уходите.
Вечером зажгите свечу. Смотрите на огонь. Представьте то место, где вы проводили обряд.
Произнесите:
Я в роду, и род во мне, и нет меж нами ничего, что мешает мне.
Дождитесь, пока свеча догорит.
Зимнее солнцестояние – Коляда, Святки, Просинец, Месяц разгорания солнца
Период зимнего солнцестояния, который празднуется 23 декабря, начинает целый цикл праздников, которые длятся до 6 января.
Действительно, этот период для наших предков был важен по целому ряду причин.
Во-первых, день переставал убывать и шел на подъем, что предвещало наступление весны.
Во-вторых, это окончание года, цикла календы (коляды), которое создавало задел для этого нового этапа жизни. Ведь именно в этот период гадание и ворожба были призваны для прояснения ситуации в новом годичном цикле.
И в-третьих, зима, которая сковывала жизнь и тормозила многие общественные процессы, требовала как-то расшевелить народ, объединить, вдохнуть новые силы перед самыми сложными зимними месяцами.
Определенная часть ритуалов, которые проводились в это время, нашла свое отражение в бытовых обрядах. Гадания, которыми пользовались наши предки, описаны в главе «Гадания». Но некоторые из них приведем ниже.
Авсень (Баусень, Таусень, Говсень, Овсей, Усень) – древнеславянское божество, которому посвящены обращения во время колядок и песнопений. Это божество, дающее силы на новый год и новый урожай.
Позже это божество забылось и стало просто фольклорным элементом праздников.
Заморозки
Данный обряд выполнялся для того, чтобы заморозить чувства, отношения. Или же наоборот – разморозить, активизировать чувства между людьми.
Для этого утром 23 декабря шли на улицу и набирали горшок снега. Принеся его в дом, давали немного подтаять, чтобы из него можно было слепить фигурки – образы человека или людей, которые намечены целью этого обряда. Как только фигурки были слеплены, их выносили на мороз на лопате (можно на разделочной доске) и оставляли на несколько часов. При этом фигурки нарекали именами людей, ради которых выполнялся обряд.
Затем фигурки вносили в дом, клали в горшок и ставили на огонь.
При этом читали произвольный заговор, в котором говорилось, что огонь распалит сердца и чувства этих людей.
Когда фигурки таяли и вода закипала, ее снимали с огня и выливали под печь, как бы отдавая контроль за процессом домовому. Можно просто поставить горшок под батарею на несколько дней.
Ни в коем случае воду не выливали на мерзлую землю, иначе все действие замораживалось.
Если, наоборот, требовалось остудить чьи-то чувства, то процедура заканчивалась тем, что вода выливалась на мороз со словами «Карачун, забери».
Род
Одним из дней 12-дневного праздничного цикла был малый праздник Рода и Рожаниц, цель которого – почтить память предков, укрепить силы и возможности рода, а также объединить семью.
Но поскольку в современной культуре этот праздник продолжает присутствовать, став частью празднования Нового года, то ничего особенного вам делать не придется, кроме как добавить несколько обрядовых элементов. Если, конечно, вы ставите перед собой цель – укрепить силы рода и семьи.
На праздничный стол ставится знаменитая кутья – пшенная каша с вареньем или ягодами и орехами. Она-то и является основным блюдом, с которого стоит начать праздник. Нужно съесть хотя бы немного этого блюда. А пока все едят, хозяйка завязывает узел на краю скатерти, который будет символизировать объединение сил рода.
Карачун (Корочун) – в славянской мифологии бог зимнего коловорота, самого короткого дня, бог смерти и гибели всего живого. Но несмотря на столь трагичное значение, почитается вместе со всеми богами.
Карачун
Смерть, конец, завершение этапа. Иногда это добро, иногда – зло. И в дни, когда Карачун был сильнее проявлен в окружающей природе, ему приносили дары, стремясь обрести его покровительство.
Если Карачун был благосклонен, то весь год проходил спокойно. А потрясения если и случались, то заканчивались без особых потерь.
Что это за дары? Чаще всего приносились на мороз пшенная и творожная кутьи, которые оставлялись с благодарностью.
На самом деле в «кормлении мороза» на Карачун был большой смысл, который заключался, как минимум, в том, что дары поедали животные и птицы. А зимой такой подкорм был всегда необходим. Даже сейчас привычка подкармливать диких зверей и птиц сохранилась в нашей культуре.
Коляда (круговая братчина)
Уникальность этого обряда состоит в том, что происходит активизация взаимных сил и возможностей, общего потенциала круга.
Как это делали в древности? Поутру несколько специально назначенных человек брали большую шкуру или мешки и шли по дворам колядовать – собирать еду и питье на общий стол.
Вечером же в избранном доме начинался праздник, смысл и суть которого состоял в объединении общих сил и возможностей.
Как вы понимаете, совместная заготовка еды, ее совместное поедание усиливало взаимодействие между родовыми кругами и позволяло легче и проще справляться со многими жизненными задачами.
Итак, чтобы легче преодолевать сложности и невзгоды, вам никто не запрещает пригласить на праздник друзей или родню и устроить коляду. Особых слов и действий не требуется, а эффект будет достигнут несомненно.
Кутья (коливо, канун) – ритуальное поминальное блюдо, которое варилось из цельных зерен пшеницы, реже из ячменя и других круп. В кутью добавлялись орехи и мед. Кутья готовилась не только на поминках по умершим, но и в праздничные дни, когда поминали умерших родственников. Такие праздники носили название «задушницы» или «деды».
Комоедица (Масленица, Брезозор, Березозол)
Праздник Комоедицы проходил в день весеннего равноденствия. В настоящее время ее аналогом является Масленица, которая из-за религиозных условностей смещена на начало поста. Но при этом ни сам праздник, ни его культовое значение не утратило своей силы.
Представьте: тяжелая и суровая зима уходит, и вот-вот наступит долгожданная весна. Именно этому радовались наши предки – началу новой жизни и нового этапа.
«Масленичное обрядовое блюдо – блины – сохранилось в русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой. В русских деревнях IX–X веков известны круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями и с прочерченным еще по сырой глине крестом, знаком солнца.
Вероятно, они делались для выпечки масленичных блинов. Вся небольшая сковорода (диаметр 20 см) с ее лучистыми краями являлась как бы моделью солнца».
Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»
Сжигание старого
В дни Комоедицы было принято избавляться от всего старого, ненужного или того, что тяготит. Энергетически очень хороший день, чтобы начать новый цикл без проблем.
Обычно для этой цели использовали костер, в который бросали старую одежду, вещи и все то, что пришло в негодность или вышло из употребления. Таким образом, энергия возвращалась обратно в круговорот сил и возвращалась человеку уже очищенной, без отягощений и проблем. Ее восполняли, поедая блины с медом и празднуя приход весны.
Ряжение
Это часть праздника Комоедицы, когда празднующие одевались в шкуры животных, плясали и веселились.
Одной из целей такого обряда было создание плотной связи с родовыми тотемами, речь о которых пойдет в соответствующей главе. Если же вы намерены уделить теме тотемов серьезное внимание, то день весеннего равноденствия наиболее благоприятен.
В том случае, когда хотели обмануть Недолю – богиню злой судьбы, надевали одежду наизнанку. Считалось, что так Недоля не увидит человека, который скрывался от нее за тотемом – покровителем рода. С точки зрения энергетики одежда, надетая наизнанку, изменяет привычный ток энергии в чакрах. И тот, кому обычно не везет, имеет шанс обрести везение.
Крашенки
Культура окрашивания яиц, использование их в обрядах были известны на Руси еще задолго до появления христианства и обычая праздновать Пасху.
Яйцо – символ жизни у древних славян, символ колоссального потенциала, сокрытого в нем. Именно для того, чтобы помочь человеку раскрыть свой потенциал, проводился этот обряд.
Однако новые возможности приходили к человеку не только от Доли или Недоли (т. е. от судьбы), но и от рода – того, что передавали человеку его предки.
Для проведения обряда использовали яйца-крашенки.
Вам понадобится шесть вареных яиц, которые необходимо окрасить в луковой шелухе. Помимо того что лук является красителем, он является еще и прекрасным средством, оберегающим человека от зла.
Обряд начинается с первого дня весеннего равноденствия, то есть с 23 марта, или же проводится во время осеннего праздника Рода – с 23 сентября. Шесть яиц делятся следующим образом. Одно – в первый день, два – во второй, три – в третий.
Утром, прежде чем умыться, позавтракать или сделать то, что обычно принято, вам необходимо приступить к выполнению обряда.
Положите яйцо перед собой. Подумайте, в чем именно вы хотите получить поддержку рода. Съешьте яйцо.
На второй день повторите процедуру, на третий день – то же самое. Только во второй день вы съедите два яйца, а в третий – три. Каждый день помните о том, что нужно четко и ясно формулировать свое желание.
Скорлупу от яиц не выбрасывайте, пусть она хранится до тех пор, пока не исполнится желаемое. Но не дольше одного года с момента обряда.
Если возникала необходимость привлечения поддержки предков, усиления родового влияния, то обряд усложняли. Использовали не шесть яиц, а девять, три из которых, после совершения основной фазы обряда, относили на кладбище и оставляли на могиле ближайшего родственника.
Писанки (расписанные узорами яйца) были и до сих пор считаются магическими символами плодородия, защиты и процветания. Магические узоры (см. главу «Обереги») наносятся на чистое белое яйцо пчелиным воском. Для этого используют «кистку», сделанную из рябины или яблони (реже ореха), которую нагревают в пламени свечи. Писанки, в отличие от крашенок, ели сырыми, чтобы сохранить потенциал плодородия, их живительную силу.
Писанки чаще всего использовались в целительных обрядах или для восстановления энергетического потенциала человека.
Тещины блины
Для тех, кто знаком с древней обрядовой культурой, этот обряд-поверье не будет чем-то из ряда вон выходящим.
На Масляной неделе было принято расставлять приоритеты во взаимоотношениях между родами. Это делалось не открыто, а как бы исподволь.
Так, например, если зять убеждал тещу испечь ему блины, то считалось, что на весь следующий год он обретал контроль над родом жены. Но если теща зазывала зятя на мясную трапезу, то перевес сил на следующий год был на стороне женского рода.
Это нехитрый, но очень действенный обычай, к которому подходили со всей серьезностью. Особенно когда в семье, из-за старших, намечался разлад.
Первый блин на Масленицу обычно клали в красный угол или на слуховое окно – «для родительских душ» и поминовения предков. Нередко, особенно в тех местах, где домовой считался прародителем или умершим предком, первый блин отдавали ему.
От недоли
Эта часть обрядовых техник возникла в первую очередь из культуры брачных обрядов. Считалось, что девушка или парень должны были по сроку создавать семью. Если что-то не ладилось, то считалось, что к ним «привязалась недоля». Словом, возникали трудности с поиском второй половины.
Впрочем, возможно, проблемы были не только в этом. И наши предки, исследовав этот вопрос, спешили выполнить следующй обряд.
Очень важно обзавестись помощниками. Для женщин – это женщины, для мужчин – мужчины. Они без участия главного виновника обряда определяли наказание, которому он должен был подвергнуться в течение Масляной недели.
Наказания были разными. Это могло быть и полено, которое привязывалось к ноге. Могли заставить всю неделю носить какую-то вещь вывернутой наизнанку. В любом случае, наказание за «недолю» причиняло физическое неудобство.
Затем человека избавляли от наказания, объявляя ему, что он избавлен также и от проблемы, которая его мучила. Чаще всего предмет, который олицетворял собой наказание, сжигали в масленичном костре.
Русалии. Ярилин день
Русалии, или русалочьи недели, – большой комплекс праздников, который ознаменовывал собой начало нового природного цикла – лета, поры цветения, начала роста плодов. В эти дни силы природы отдавали растениям свои соки, чтобы они помогали продолжать род человеческий, давали людям пищу на последующий год.
Русалии – праздник, который отмечался большими гуляниями и весельем. Народ, обычно молодежь, рядился в разные одежды, шкуры, все плясали у костров и веселились. Не случайно говорилось, что русалии – молодежный праздник, призванный укрепить взаимоотношения между девушками и парнями.
Время проведения праздника – от середины мая до начала июня, в зависимости от того, в какой полосе проводились обряды.
Мать-и-мачеха и папоротник окрашивают яйца в светло-зеленый цвет. Такие яйца часто использовали для того, чтобы снять с человека хворь или недуг, наведенный колдовством.
Родовой жезл
Этот древний обряд был нацелен на обретение молодым человеком родовой силы, поддержки, возможности осуществлять любое начинание.
Обряд непростой, но если все же удавалось его совершить, то молодой человек получал значительную поддержку.
Вечером, ближе к заходу солнца, нужно было пойти в лес. Зайти как можно дальше в чащу и срезать с орешника ветку потолще, размером около метра.
Далее очертить веткой вокруг себя круг. За пределы этого круга положить все, что колется и может порезать. Затем сидеть внутри круга до восхода солнца.
Вернувшись домой, жезл (ветвь) нужно поставить в чугун с сушеным горохом на сутки. За это время молодой человек должен раздобыть три ленты разных цветов. Именно раздобыть – попросить, договориться, – но не купить. Эти ленты повязывались вокруг жезла, как бы обвивая его.
В дальнейшем жезл хранился в роду, передаваясь из поколения в поколение. Считалось, что тот, кто смог сделать такой жезл, обретал способности к колдовству и мог стать впоследствии колдуном, ведуном или знахарем.
Иногда жезл называли Ярилиным посохом.
Ленты желаний
При проведении русалочьих обрядов активно использовались ленты разных цветов, которые повязывались на березах, на ветках рядом с родовыми камнями, о которых мы будем говорить позже.
Цвет ленты определялся самой девушкой, в зависимости от того, какое у нее было желание. Иногда повязывались целые косы, так как считалось, что так желание исполнится быстрее.
Наши предки считали, что, когда природа активна, когда происходит рост и развитие всего живого, это непременно окажет влияние и на рост и развитие тех просьб, с которыми обратился к природе человек.
Берегини – являлись разновидностью русалок, которые жили в мелкой воде, у берегов. Считались наиболее отзывчивыми к просьбам людей.
Род и Рожаницы
Праздник Рода и Рожаниц, хотя и не входящий в главную родовую четверку праздников, все же чрезвычайно важен. В этот день не только вспоминаются наши предки, умершие и живущие, но и формируется определенное отношение к судьбе рода.
Не случайно вспоминают о Рожаницах – Доле и Недоле – вместе с верховным божеством наших предков – Родом.
Праздник этот проводился в начале сентября, во время бабьего лета, когда соблюдалась все та же обрядовость, что и во время весеннего поминовения Рода и Рожаниц.
Не случайно праздники, которые включают в себя поминовение предков, а также усиление родового круга – семьи, близких, кровных родственников, – проводили весной и осенью. Весна – пора цветения, когда силы природы пробуждаются после долгой зимы, формируется активность на следующий этап. Желание присоединиться к этому этапу, дать новые силы своему роду достаточно закономерно и понятно. Осень, в свою очередь, время сбора урожая, которое можно охарактеризовать как время подсчета того, что было наработано. А также повод укрепить свои достижения в родовом круге.
Рожаницы – Доля и Недоля. Одна дает человеку добрую судьбу, другая – злую. Но не по своей воле, а по воле Рода и по выбору самого человека.
По древним поверьям, Рожаницы всегда пребывают рядом с человеком, несмотря на радостные или печальные полосы в его жизни, как бы говоря, что за недолей-несчастьем всегда следует доля-счастье.
Праздник Рода и Рожаниц в большей степени почитался старшим поколением.
В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род – родитель всего сущего. Род родил Любовь – Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную – бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.
Солнце вышло тогда из лица Его.
Месяц светлый – из груди Его.
Звезды частые – из очей Его.
Зори ясные – из бровей Его.
Ночи темные – да из дум Его.
Ветры буйные – из дыхания…
«Книга Коляды»
Жертва
К этому обряду прибегали тогда, когда в семье не удавалось зачать ребенка. Это своеобразный обет, который перекликается с возможностью замолить грехи рода.
На праздник – 8 или 9 сентября – выбирали жертву, которую надо было принести, чтобы избавить род от какой-либо проблемы. Далее, в зависимости от того, где жили люди, избирали способ принесения такой жертвы.
Чаще всего жертвоприношение проводили на острове, на который отвозилось жертвенное животное. Там его не убивали, а оставляли на острове, обращаясь с просьбой к Роду и Рожаницам дать потомство или унять неурядицы в роду. Реже жертвы приносили на специальных камнях, речь о которых пойдет в соответствующей главе.
Праздник Перуна
Праздник Перуна можно смело отнести к мужским праздникам, поскольку именно в это время проводилось посвящение в воины, приносились жертвы воинскому богу Перуну. Это известно всем. Но малоизвестно, что Перун был гарантом справедливости, закона – как между богами, так и между людьми.
Именно в этот праздник, который отличался 20 июля, можно было обратиться к Перуну за покровительством, помощью, защитой.
Те, кто считали себя невинно обиженными, хотели обрести защиту Перуна, могли в этот день выполнить самостоятельно обряд, не прибегая к помощи волхвов.
Для этого надо было пойти в дубовую рощу и головешкой от печи (или углем) нанести на дерево знак Перуна – круг, разделенный на шесть равных секторов. Затем произнести свою просьбу к Перуну. Просьба обычно была связана с восстановлением справедливости.
Затем, взяв от дуба веточку, возвращались домой. Услышав слова людей, встретившихся по дороге, делали вывод о том, будет ли удовлетворена их просьба. И если неправ был тот, кто обращался с просьбой к Перуну, его ждало наказание.
Ярило (Ярила, Ярыло) считался одной из ипостасей Перуна, который давал человеку силу и отвагу, возможность справиться с любым делом.
Нож
В день празднования Перуна было принято освящать оружие, поскольку этот бог покровительствовал не только воинам, но и тем, кто делал для них оружие.
Понятно, что в настоящее время оружие приобрело иную форму и не применяется так, как это было ранее. Но, тем не менее, нож для мужчины по-прежнему остается важным инструментом. А нож, подготовленный в день Перуна, становится еще и оберегом.
Для создания такого оберега, помимо ножа, вам понадобятся кусок мяса – свинины, а также дубовые ветки для костра. Костер надо разжечь на берегу реки, предварительно нарисовав на месте будущего кострища громовой знак (см. главу «Обереги»). Разогрейте на огне нож и воткните его в землю. Так сделайте три раза, придав ножу активность земли.
Своими словами обратитесь к Перуну с просьбой благословить оружие. Затем спуститесь к реке и наберите воды. Нагрейте нож еще три раза в пламени и трижды охладите его в принесенной воде.
Затем положите в костер мясо. Это будет ваш дар и жертва Перуну.
Подождите, пока костер догорит. Возьмите кусок угля и проведите им по рукам и лицу. Поклонитесь костру.
На этом обряд завершен. Можно подойти к реке и умыться.
Перун – бог грома, молний, которыми он наказывал врагов и тех, кто нарушал покон, установленный для людей.
Покровитель военных и тех, кто защищает свою землю.
В день Перуна проводили посвящение молодых людей в воины. Волхвы проводили сложные обряды на защиту родной земли.
Костер являлся неотъемлемой частью обрядовых действий наших предков. Так, обращения, дары, которые приносились в пламя костра, быстрее достигали мира богов. А значит, и помощь приходила быстрее.
Помимо этого, костер символизировал Солнце, которое давало и дает людям жизнь и тепло.
«Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось событием, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было, прежде всего, воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам – родникам (не от Рода ли?), кладезям, студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и во время вызревания драгоценного урожая. Помимо этих, вполне конкретных разделов природы, где симильная магия просматривается очень легко, существовало еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми Рожаницами и Родом, которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на котором находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них особых молений, обращенных к тому или иному верховному божеству. Как мы помним, для праславян это можно предполагать уже для бронзового века».
Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»
Осеннее равноденствие. Вересень. Таусень
Праздник осеннего равноденствия не так распространен, как три других Больших праздника. Осень – пора увядания, уменьшения активности природных сил. Вот почему взаимосвязь с этой энергией не была так распространена, как в весеннее время, когда идет активное пробуждение природы.
Тем не менее существовали обряды, о которых будет сказано ниже.
Гнездо
Обряд очень прост, но в то же время чрезвычайно действенен. Обычно его проводил кто-то из молодых, чаще всего женщина.
В дни осеннего равноденствия, на рассвете, женщина шла в лес. Поклонившись на опушке Хозяйке леса, она заходила в чащу с единственной целью – найти пустое гнездо. Это не просто, но и не так сложно, как может показаться на первый взгляд.
Гнездо – символ домашнего очага, уюта и защиты, которую обретет семья, если у нее будет такое гнездо.
Найденное гнездо хранили в красном углу, вместе с многочисленными оберегами семьи.
Иногда те, кто отчаялся завести семью, обращались к Хозяину леса дать ему такое гнездо, а значит и семью, в обмен на услугу или обет, который давал человек. И всегда это приносило результат. Подробнее об этом вы сможете узнать в главе «Обеты».
Бытовые обряды
В родноведении, или магии, наших предков существует большое количество разнообразных обрядов. Цель их однозначна и понятна – достижение задуманного, покровительство, защита, успех. В общем, наши предки стремились к тому же, к чему стремятся и наши современники.
Часть этих стремлений перенеслась из области неизведанного или таинственного во вполне материальные и понятные науки. Но некоторая часть так и осталась за порогом современных знаний.
Итак, бытовые обряды. В большинстве своем они проводились девушками, женщинами. Следовательно, это направление можно смело называть женской родовой магией. И не потому, что мужчины не могли этим заниматься, а потому, что женщины более практичны в вопросах семьи, дома и быта. Да и связь с природой у женщин сильнее, чем у мужчин. Не забывайте, что главной богией славян была Макошь – мать сыра земля, она же богиня судьбы, а кроме того, именно женщина давала человеку жизнь и, следовательно, могла ею распоряжаться.
Бытовые обряды либо проводились как часть Большого праздника, либо превращались в самостоятельное действо, в зависимости от того, какую цель они преследовали.
В большинстве случаев местом проведения бытового обряда являлись дом, баня или территория возле дома. Редко в этот процесс вовлекались иные места или территории.
В каждом конкретном обряде указано, когда именно он проводится – день недели или число. Для нас, современных людей, живущих в бешеном городском темпе, это кажется не совсем естественным – ждать дня, а уж тем более месяца, когда можно провести тот или иной обряд. Но помните, что обряд связан с силами определенного природного проявления, с силами природы, которая имеет фазу активности и фазу покоя. Учитывая их, вы сможете достичь большего, чем в том случае, если вы сделаете все по собственной прихоти.
Макошь (Мокошь) – богиня судьбы («кош», «кошт» – судьба, «ма» – сокращенно «мать»), главная богиня женского пантеона богов, идол которой присутствовал не только в отдельных местах проведения обрядов, но и на общих капищах. В частности, на капище древнего Киева идол Макоши стоял наравне с Перуном.
Макошь почиталась также как богиня, покровительствующая плодородию, деторождению, женским занятиям и, естественно, самим женщинам. К ней обращались за помощью, она помогала в хозяйственных делах и способствовала достатку в доме.
«Обряды окказиональные – это внекалендарные обряды, направленные на преодоление возможного или разразившегося кризиса в природе, обществе или психическом и биологическом состоянии человека и домашних животных либо, наоборот, на создание кризиса, отклонения от нормы. Антикризисные окказиональные обряды имеют целью достижение наилучших результатов или хотя бы нормы, кризисные обряды (обряды наведения порчи) имеют целью создание кризиса, отклонения от нормы в худшую сторону».
Логинов К. К. «Семейные обряды и верования русских Заонежья»
Любовные обряды
След
Обряд начинается в пятницу вечером.
Необходимо взять землю с того места, на которое ступал привораживаемый. Если это след – то это практически идеальный вариант. Можно самостоятельно насыпать на пол немного земли, чтобы человек прошел по ней, или же снять часть земли с его обуви.
Далее, необходимо сходить на кладбище и выкопать цветок. Это должен быть дикорастущий цветок или растение. Можно, конечно, приобрести цветок, но это сильно снизит эффективность действия. В новый горшок, купленный в пятницу, вы насыпаете землю, взятую со следа, и высаживаете в него могильный цветок. Пока жив цветок в горшке, отношения между людьми будут прекрасными. Если возникнет необходимость разорвать отношения, выбросите цветок. Упрочнить – высадите второй, но первый цветок при этом не выбрасывайте, пока второй не укрепится и не подрастет.
Эта методика относится к разряду бытовой любовной магии, она практически идеальна для молодых пар, так как основана лишь на функции памяти человека и фиксации воспоминаний на требуемый период.
Лада – древнеславянская богиня красоты и любви. Но Лада олицетворяет собой как счастливую, так и несчастную любовь, которую может послать человеку. На свадьбу в дар Ладе, в благодарность за союз и для получения благословения богини, молодые приносили дары – цветы, мед, ягоды.
Яблоко
Если между мужчиной и женщиной произошла ссора и необходимо нейтрализовать конфликт, то одним из самых действенных средств является следующий способ.
Взять яблоко, чем идеальнее оно будет, тем идеальнее станут и взаимоотношения. Некоторое время подержать его в руках (обязательно в обеих ладонях), вспоминая все хорошие моменты, которые были во взаимоотношениях. В течение трех дней носить яблоко при себе. Разрезать на две равные части, соединив их после этого при помощи меда, как бы склеив. Оставить в доме на сутки, а затем съесть: одну половину съедает женщина, другую – мужчина. Причем если конфликт возник на сексуальной почве, то лучше всего сутки подержать яблоко под кроватью. Если конфликт возник на почве быта, оставьте на сутки яблоко в местах наиболее частого посещения – в комнате или на кухне.
Свою часть яблока необходимо съесть целиком либо испечь пирог. Единственное условие – яблоко не должно подвергаться прямому контакту с огнем. В противном случае эффект обряда будет равен нулю.
Привороты, любовные обряды никогда не считались аморальными или противоестественными по той простой причине, что цель, которую преследовали девушки при совершение такого обряда, была естественна и проста – найти человека, который позаботится о продолжении рода, произведет сильное потомство, сможет обеспечить семью. При этом чувства не всегда стояли во главе поступка. По сути, наши предки заботились не столько о своей выгоде, сколько о собственном роде, о его силе.
Лучинка
Раньше для выполнения этого обряда стоило лишь сходить в дровяник и взять там все необходимое. Теперь же, когда дрова в быту стали исключением, вам придется сделать следующее.
Возьмите кухонный нож. Он должен быть хорошо отточен. Сходите в лес и на опушке найдите дерево. Оно должно вам понравиться.
Возьмитесь за ствол правой рукой и мысленно попросите духа леса помочь вам в вашем деле. Затем срежьте небольшую ветку. Заберите ее с собой.
Далее. От этой ветки отрежьте кусочек длиной около 10–15 сантиметров. Расколите его вдоль до середины. Еще один кусочек, около 5—10 сантиметров, заточите в виде плоского острия, наподобие ножа.
В прошлом использовали смолу, но в нашем случае это условие выполнить довольно трудно. Поэтому вам понадобится свежий мед.
Возьмите Y-образную лучину в правую руку, а I-образ-ную – в левую. Закройте глаза и представьте ваши взаимоотношения с суженым. Затем соедините лучины, предварительно обмакнув кончик I-образной лучины в мед.
Проговорите на соединение следующие слова:
Мы вместе. Да будет так, доколе стоит белый свет!
Возьмите свой носовой платок и заверните в него соединенные лучины. Храните их от чужих глаз.
Хмельной пепел
Время проведения обряда – весна, лето (до 7 июня). Выполняется обряд в пятницу.
Этот метод называется так по причине того, что одинаково важными ингредиентами приворота являются спиртное (вино) и пепел.
Необходимо взять бересту, чем белее и тоньше – тем лучше. Сходите в лес и постарайтесь взять нужный кусок бересты (коры березы), но не причиняйте большого вреда дереву.
Вечером зажгите свечу, вспомните образ любимого человека и напишите на бересте:
Мы рядом, мы вместе, мы неразлучны, мы счастливы. Благослови нас, Лада-матушка.
Подожгите бересту и произнесите эту же фразу во второй раз.
Когда будете высыпать пепел в спиртное, произнесите фразу в третий раз.
Если вы добавите при этом в пепел собственную кровь, то это, несомненно, усилит действие. При этом произнесите такие слова:
Одна доля, одна недоля. Как мать скажет, так дочь сделает.
Теперь осталось только сделать так, чтобы вино было выпито тем, кого привораживают.
В древности на спиртные напитки делалось множество обрядов – от вполне безобидных любовных до опасных, связанных с нанесением вреда здоровью человека. Зная это, наши предки старались обезопасить себя, нанося специальные обереги на посуду, из которой они ели и пили.
Семейный очаг
Основная направленность обряда – приворот к дому одного из супругов. Впрочем, в нем заключено и попутное воздействие – невозможность половых контактов на стороне. Обряд также приемлем для предотвращения супружеских измен, даже при подозрении на них.
Для проведения этого действа необходимы береста (или бумага), кровь обоих членов семьи, мужская сперма и женская менструальная кровь.
Берется лист бумаги (бересты), на котором пишутся следующие слова (писать лучше всего кровью):
Я – доля твоя. Ты – доля моя. Недоля порознь, недоля везде, где нет меня. Мати сказывала, наказывала – дитя делало, слушало. Ты слушаешь да ведаешь, где доля твоя и счастье твое.
После этого бумагу следует сжечь, смешать пепел с кровью и прочими ингредиентами, затем добавить в еду или питье того, на кого делается обряд. Но предпочтительнее смешать все с красным вином. Перед тем как положить магические ингредиенты в еду или питье, следует произнести следующее:
Навстречу мне вышли семь братьев: семь братьев семь буйных ветров. Куда вы ушли?
Мы были в чистом поле, в широкой степи, мы пронеслись над чахлыми травами, убогими лесами, богатыми пашнями.
Придите к нам, ветры буйные, утешьте вдов, сирот и ребятишек маленьких, возьмите скорбь земную и вселите ее в неукротимое сердце (имя). Стальным топором сердце ее (его) рубите, и пусть расцветет в нем скорбная печаль.
Береза – женское дерево, которое дает силу и поддержку. Также береза считается деревом Макоши, которая всегда помогает женщине в ее делах. Именно в ознаменование связи с Макошью-матерью повязывались ленточки на ветвях березы.
Действие этого приворота весьма сильно, но применять его следует только к семейным парам. Помимо этого обряда можно продублировать его действие следующим образом.
Сшейте мешочек из ткани трех цветов – зеленой, голубой, оранжевой. Размер его должен быть небольшим. Поместите в него смесь, которая получена при проведении обряда: пепел от бересты, смешанный с кровью и другими указанными компонентами. Смесь должна быть высушена заранее. Мешочек положите внутрь подушки, на которой спит привораживаемый.
Проверьте свои чувства
Этот метод не является приворотным, он направлен лишь на проверку собственных чувств и чувств партнера.
Налейте в горшок воды. Горшок должен быть глиняным и непрозрачным. Дайте воде постоять у изголовья вашей кровати три дня.
Вечером в пятницу, когда вам никто не помешает, сядьте и сосредоточьтесь на объекте страсти. Если под рукой будет фотография – еще лучше. Глядя в горшок, произнесите следующее:
Зову тебя (имя), приди ко мне.
После этого встаньте и откройте дверь, как будто человек пришел. (Повторяю: делать это нужно вечером или ночью, чтобы осуществить контакт во сне.) Затем нужно поговорить с предполагаемым посетителем, сказать ему все, что у вас на сердце. Обговорить в конце разговора какой-нибудь знак, подтверждающий благоприятный исход задуманного. Знак этот будет получен позже, при реальном контакте с человеком.
Во время всего разговора необходимо смотреть в горшок.
После «общения» нужно открыть дверь и проститься. Если этого не сделать, то это может грозить большими неприятностями объекту любви.
Выпейте глоток воды из горшка и ложитесь спать.
Всю процедуру необходимо повторять в течение трех дней. Даже если вы получили знак после первого дня действий, повторяйте процедуру до истечения трех дней. Это не только даст прекрасные результаты, но и упростит сам процесс общения с человеком, поможет привязать его к вам. Однако это не является приворотом.
Пятница – день, когда женщины собирались на еженедельные собрания. Они не только общались, но и пряли, вязали, обменивались советами.
Пятница считается мистическим днем, «наработанным» нашими предками, именно поэтому он наиболее подходит для проведения бытовых и любовных обрядов.
Денежные обряды
Металлические деньги появились на Руси только в конце Х века. Конечно, и до этого времени имели хождение монеты, привезенные из других стран. До появления монет в качестве платежного средства древние славяне использовали меха – шкурки соболей, белок, лисиц, куниц и других ценных пушных зверей. Использовались также и куски ткани – полотна. Отсюда, между прочим, и произошло хорошо известное нам слово «платить». Тем не менее, сколько лет деньгам, столько же лет люди пытаются их «приручить».
Вот некоторые из древних обрядов.
Горшочек с деньгами
Горшок для наших предков считался сакральным, священным предметом. Его использовали как урну для захоронения праха умершего, что определяло его связь с предками. В нем варили первые плоды, отмечая праздник урожая. Горшок всегда оберегался, так как ущербный (колотый) горшок свидетельствовал о том, что в семье начинаются проблемы.
Возьмите глиняный горшок и в течение семи дней, начиная с пятницы, бросайте в него всю мелочь, которая у вас остается в карманах в конце дня. В последний день все монетки выньте и положите вокруг горшка в два круга. Зажгите восковую свечу, накапайте воском на монетки из внутреннего круга – по капле, – приговаривая:
Деньги в круг! Деньги вокруг! Так Белун сказывал!
Эти монетки (из внутреннего круга) становятся вашим денежным талисманом. Их нужно снова положить в глиняный горшочек с крышкой и уже никогда не тратить.
Монетки из внешнего круга раздавали неимущим или просто бросали на перекресте со словами: «Чернобог заберет».
Белобог (Белун) – олицетворение добра, удачи, счастья, благополучия. В принципе Белобог не является персонифицированным образом, а олицетворяет всех светлых богов. Его помнили как подателя благосостояния и удачи, сохранив поговорку: «Мужик с Белуном подружился».
Деньги и домовой
Более подробный разговор о домовом нам еще предстоит, но надо подчеркнуть, что к денежным вопросам этот покровитель дома имеет непосредственное отношение.
Для начала необходимо «познакомить» домового с энергетикой денег. Соберите по дому все деньги, сложите их соответственно достоинству: копейка, рубль, сторублевая купюра и т. д. – и положите их на блюдце. Не страшно, если каких-либо купюр не окажется в наличии. Это указывает на некоторую ограниченность денежных поступлений, но вы можете со временем повторить обряд и исправить финансовую ситуацию.
Не стоит заранее готовиться, набирать повсюду нужные деньги. Как есть – так есть.
Раньше считалось, что место домового – под печкой. Сейчас – рядом с батареей или плитой на кухне. Оставьте блюдце с деньгами на три дня в этом месте. Перед тем как ставить там блюдце, произнесите:
Здравствуй, батюшка-хозяин. Сбереги заработанное, сохрани силу трудов моих, подскажи, как умножить.
По истечении трех дней заберите деньги и верните их в бюджет семьи. Не обязательно их тратить сразу.
В блюдце налейте молока с ложкой меда и поблагодарите домового. Молоко оставьте на сутки.
Вы можете проводить обряд повторно, если возникнет необходимость, но не ранее чем через месяц.
Грязные деньги
Это очень старый, малоизвестный обряд. И причина этого в том, что большинство людей, в том числе и магов, используют только первую часть обряда, а о второй забывают.
Первая часть обряда направлена на перенос чаще всего болезни, реже проблем на других людей. Делается это при помощи денег. Но у этого обряда есть одна замечательная особенность: он представляет возможность вернуть себе утраченное здоровье и силы, причем не избавляясь от чего-то, а, наоборот, приобретая. Обряд способствует активизации всех жизненных процессов и очистке от возможного негатива.
Для его проведения вам понадобится: ключевая вода, 10 свечей, немного соли, смешанной с золой из печи.
Поскольку печная зола сейчас в диковинку, подготовьте ее сами из дерева.
Также необходимо блюдо – тарелка, диаметром не менее 15 сантиметров.
Обряд длительный, так что приготовьтесь терпеливо выполнять все процедуры.
Обряд начинается в день новолуния. Чаще всего его проводят осенью, начиная со дня осеннего равноденствия.
Вам необходимо собрать все мелкие деньги, которые есть в доме, и истратить их в тот же день. Желательно приобрести на них продукты питания.
После этого вечером необходимо взять блюдо, поставить на него 10 свечей по кругу и произнести:
Чернобог принес. Белобог сохранит. Род убережет.
Затем насыпьте в центр тарелки соль с золой.
Все эти приготовления направлены, прежде всего, на защиту от того негатива, который вы будете получать вместе с деньгами.
Начиная с этого дня, внимательно смотрите себе под ноги в прямом смысле слова. Все деньги – чаще всего это монетки, которые валяются на полу, на улице, в магазине, случайно выпали у вас или домочадцев, – нужно собирать в отдельное место, а вечером класть в круг на блюдо, предварительно зажигая свечи. Бросаете монетку и произносите те же слова, которые произносили при зажигании свечей. Затем можно потушить свечи и убрать блюдо до следующего вечера.
Так делать в течение сорока дней. За это время наберется приличная горсть монет, но, может быть, их будет совсем немного. Все зависит от количества ваших проблем.
Вечером сорокового дня возьмите блюдо, поставьте перед собой. Также возьмите емкость с водой. Зажгите свечи. Произнесите следующие слова:
Деньги для покупки, деньги для продажи. Здоровье от отца-матери, силы от природы, разум от Бога. Я не путаю, и меня не запутать, не обмануть. Кто хотел, тому вернется его, а мне – мое. Да будет так.
Погасите свечи и вместе с солью высыпайте все монеты в воду.
Произнесите заговор во второй раз, над водой. И оставьте так до утра.
Затем, сполоснув монеты в воде, вытащите и, не вытирая, положите обсохнуть.
Разделите монеты на три кучки. Первую возьмите в первый день. Предварительно выбросите три свечи на землю не ближе чем в 500 метрах от дома. Истратьте все монеты.
На второй день выбросите свечи на перекрестке, а вторую часть монет также истратьте в этот день.
Оставшиеся три свечи выбросите у входа на кладбище. Монеты оставьте на именной могиле, то есть на могиле того человека, чье имя совпадает с вашим.
Придя вечером домой, зажгите свечу и молитесь о своем здравии, пока свеча не сгорит полностью.
Обряд весьма эффективен, но есть и некоторые тонкости:
– в течение трех дней нельзя давать кому-то деньги, особенно если просят. Именно давать, а не расплачиваться;
– если вдруг вам решили вернуть старый долг (а такое случается), не берите деньги, отложите это до конца действия обряда.
В древности считали, что чужая вещь, принесенная в дом, может содержать негатив, не обязательно намеренную порчу, но чужая вещь способна принести беду. Предки бдительно следили за всем, что пересекает порог их дома. Однако деньги – предмет обиходный, они то приходят, то уходят. Тем не менее древние славяне старались всячески обезопасить себя не только от подделок, но и от порченой монеты. Так, существовало поверье, что если порченые деньги бросить на наковальню, то вся «грязь» с них соскочит.
Перенос
Старый способ переноса болезни на животного. Перенос эффективен, но применяется как крайняя мера. Раньше хворь сводили на диких животных, птиц, подбрасывая мясо за околицу. Сейчас это делается на диких собаках и кошках. Говоря о сострадании, все же стоит не забывать, что человек важнее животного.
Для переноса вам понадобятся кусок свежего мяса, лучше говяжьей печени, и обыкновенный кухонный нож.
Положите нож перед собой. Сложите руки домиком над мясом. Сосредоточьтесь на болезни, ее симптомах, ощущениях, энергии в той области, где есть заболевание.
Затем начните переносить энергию в кусок мяса, как бы выдыхая болезнь.
Весь процесс может занять до получаса. Вы должны ориентироваться на свои ощущения от переноса энергии. После того как вы закончили перенос, возьмите нож и проткните им мясо.
Затем выйдите на улицу и найдите бродячую собаку или кошку. Возможно, процесс поиска затянется. Когда будете бросать мясо животному, скажите: «Возьми мое» – и уходите.
Обращайте внимание на процессы, ситуации, которые будут происходить вокруг вас. Вы должны получить знак о том, что кто-то в вашем окружении исцелился. Если вы получили это подтверждение в течение одного дня, то все в порядке. Если позже, то действие не очень эффективно и обряд следует повторить.
Заговорные практики известны с древних времен. По сути, это слова, которые построены в определенной последовательности. Автор заговора пытался уподобить процесс человеческой жизни природному процессу.
Создание заговора – дело творческое. Существовали заговоры, которые передавались из поколения в поколение, и прежде всего потому, что они были наиболее удачными. Сейчас большая часть старых заговоров и обрядов утратила силу из-за изменений, происходящих в самом обществе, а также из-за формирования иных взаимосвязей с природными силами. Но это не значит, что культура заговора исчезла. Если вы будете внимательны при чтении книги, то научитесь создавать заговоры самостоятельно.
Взаимоотношения
Этот обряд лучше всего проводить через две недели после ключевых дней года – летнего и зимнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствий.
Бывает так, что человек вроде бы и не глупый, и с хорошим характером, и с красивой внешностью, но… не ладятся у него отношения с другими людьми. В большей степени этот вопрос касается женщин, которые весьма болезненно реагируют на многие неудачи в своей личной жизни.
Давайте проведем обряд-проверку, которая вскроет имеющиеся недостатки, если таковые есть, и поможет вам в построении отношений и управлении ими.
Для обряда понадобятся пять колец. Не важно, из какого металла они будут, новые или старые, с камнями или без. Каждое кольцо для каждого пальца левой руки.
Пять свечей среднего диаметра. Стакан с ключевой водой.
Возьмите тарелку, желательно плоскую. Расположите свечи по пяти направлениям тарелки, на равном расстоянии друг от друга. Зажгите свечи.
Возьмите первое кольцо в руку – кольцо большого пальца. Произнесите слова:
Колечко – власть, колечко – сила, колечко – мудрость, колечко – чувства, колечко – тайна.
Знаю я, вижу я, могу я, понимаю я, делаю я.
Потому что они – это я. Нет ничего во мне, чего я бы не видел(а).
Да будет так.
Опустите это кольцо на свечу.
Затем проделайте то же самое с кольцом указательного пальца, потом среднего, потом безымянного, потом мизинца.
Дождитесь, пока свечи догорят. Все свечи, зажженные примерно в одно время, должны прогореть практически одновременно. Но если случится так, что одна из свечей потухнет или сгорит раньше остальных, то это значит, что в данном вопросе у вас есть проблемы, которые решать надо при помощи техник по диагностике и устранению магических воздействий.
Если все завершилось нормально, возьмите кольца и одно за другим бросайте в стакан с водой, говоря:
Чувствую, вижу, знаю. Чисто, сильно, без изъянов.
Оставьте кольца на ночь в воде.
После этого, надевая по одному кольцу в день на каждый палец, произнесите слова:
Кольцо, покажи мне, что я могу сделать сам (сама).
В зависимости от того, какое кольцо вы надели, обращайте внимание на процессы, которые будут происходить после этого в течение суток.
Итак, помните, что каждый палец олицетворяет определенные процессы, связанные с личностью:
большой палец – проявления воли и разума;
указательный – властности и способности управлять людьми;
средний – мироощущения и внутреннего баланса; безымянный палец – способности контактировать с окружающими;
мизинец – скрытых талантов.
Носите кольцо в течение суток и обращайте внимание на то, как на вас реагируют люди, как вы ведете себя в той или иной ситуации. По сути, можно будет сделать три вывода, каждый из которых даст определенную подсказку.
Негативный – конфликты, ссоры, давление, оказываемое на вас или, наоборот, исходящее от вас. Это значит, что вы зажимаете себя, некорректно и не в полной мере реализуете возможности, которые существуют в интересующем вас аспекте.
Нейтральный – вы все делаете корректно и правильно в том аспекте, о котором идет речь. Не стоит ожидать чего-то большего, все идет своим чередом.
Позитивный – вы начинаете открывать новые возможности и способности. Обратите внимание на суть ситуаций, которые привлекли ваше внимание: в них кроется подсказка.
Помимо выводов, которые вы сможете сделать по прошествии пяти дней, отведенных по одному на каждое кольцо, вы также сможете использовать кольца и после обряда.
Они приобрели две важные для вас характеристики – защиту и помощь в том аспекте, который символизирует каждый палец. И вы можете использовать любое кольцо тогда, когда это, по вашему мнению, необходимо. Но учтите, что кольцо активно не само по себе, а только на вашем пальце.
Кольцо издревле считалось символом власти. Кроме того, кольцо может выполнять функции сильнейшего оберега, который усиливает таланты своего хозяина, а также защищает его.
Дурные друзья
Предположим, есть человек, у которого все всегда ладится. Но если он свяжется с каким-либо партнером, то это закончится разладом дела. И так не менее трех раз подряд, естественно с разными партнерами. Однако без партнера бывает сложно вести серьезные дела, достигать намеченной цели. Следовательно, надо что-то делать с таким партнерским невезением. Вам понадобится:
головной убор человека (которому постоянно не везет); зимний или летний – не важно;
булавки – по количеству неудачных партнерских взаимоотношений;
одна свеча;
нож кухонный;
кусок пчелиного воска.
Зажгите свечу перед собой. Положите головной убор. Возьмите булавку в руку. Обмакните кончик булавки в воск свечи и произнесите следующие слова:
(Имя партнера) был со мной. Спасибо ему.
Далее – вторая булавка, с произнесением имени второго партнера, и так далее до конца.
Булавки, после того как вы обмакнете их в воск, воткните в головной убор.
Когда закончите всю процедуру, достаньте по одной булавке из головного убора, немного разогрейте их на свече и, проткнув воск, скажите:
(Имя партнера) ушел. До встречи.
И так все булавки подряд.
После этого выйдите из дому и выбросите головной убор на помойку. Воск с булавками оставьте себе в виде талисмана.
Головной убор всегда отображал статус своего хозяина. Причем надевать «шапку не по Сеньке» было запрещено. У каждого свое: что имеешь – то и носишь.
Но помимо статуса шапка несла и важный обрядовый смысл. Так, находясь на голове хозяина, она находилась в тесной взаимосвязи с его мыслями. Знахари использовали эту связь для оказания влияния на человека.
Воровство
Воровство, которое допускается сотрудниками компании, служащими, является злом, которое потихоньку подтачивает бизнес изнутри. Как считают сами воришки, «от хозяина не убудет», но выявить и пресечь подобное явление не просто.
Тем не менее в древней магии существуют техники, которые могут вам помочь.
Вам понадобится следующее.
Нож – купите его в магазине. Причем лучше, если это будет нож, напоминающий охотничий.
Ветка, желательно сухая. Можете подобрать с земли, можете отломать от дерева. Но она должна быть мертвой – сухой и не гнилой. Очистите ее от коры при помощи ножа.
Нитки – черная, белая, золотая и серебряная. Свеча.
Действие можно выполнять на рабочем месте, но можно и дома, если вы хозяин бизнеса.
Возьмите ветку в руки и, визуализируя, то есть мысленно представляя сотрудника за сотрудником, перенесите энергию воспоминания в ветку. Так проделайте со всеми, кто с вами работает.
Затем возьмите нож, прокалите его на свече со словами:
Вред несет лишь тому, кто несет вред. Колется, режется, болью отдается. Не спрятать, не утаить. По праву!
Дайте ножу остыть естественным образом. Затем возьмите ветку и, приложив к острию ножа, примотайте ее к нему при помощи ниток. Начните приматывать от основания ножа к кончику золотой, серебряной, белой и черной нитками.
Затем возьмите свечу и при помощи капель воска зафиксируйте нитку по всей длине ножа. Заверните полученный магический предмет в ткань и храните.
Проводить обряд повторно надо в том случае, если у вас сменится состав сотрудников более чем на 25 %.
Основное проявление обряда – болезни и травмы сотрудников, которые позволяли себе воровать. Наблюдайте и принимайте решения либо попытайтесь расследовать происходящее.
Чернобог (в противоположность Белобогу) – образ темных богов. Он олицетворяет собой всех тех, кто несет человеку несчастье, зло, разрушение. Однако, как проявление разрушительной силы природы, он нередко присутствует в обрядах белой магии.
Враги
Цель этого обряда – выяснить, есть ли у человека враги, кто они и с чем связаны их действия.
Обряд требует подготовки. Вам понадобится семь булавок, которые необходимо приколоть к своей одежде так, чтобы их не было видно и чтобы они располагались в разных местах. С этими булавками вам необходимо проходить три дня. Подгадайте так, чтобы последний, третий, день заканчивался в пятницу.
Вечером, после захода солнца, возьмите чашу с водой, соберите булавки. Также возьмите немного соли.
Как только вода закипит, добавьте в нее щепотку соли. Затем бросьте в воду булавки со словами:
По покону и завету предков! Кто вред несет, того завтра Чернобог приведет. Да будет так!
После этого булавки должны оставаться в воде в течение суток. Их можно будет использовать позднее, если вы хотите «отработать» лицо, проводившее воздействие, при помощи этих булавок. Они являются ключами ритуала, проводимого против вас.
В течение суток, прошедших с момента обряда, наблюдайте за своим окружением. Тут важно все – аномалии, неожиданные встречи, появление тех, кого вы давно не видели. Все это дает вам информацию о врагах, явных или тайных.
Ну а если день прошел гладко, то и слава Роду – у вас все в порядке.
Для наших предков основным критерием оценки действий и поступков являлись не только моральные аспекты личности, но и покон.
Покон – своего рода свод законов, правил и принципов, который был дан людям богами и который должен был соблюдаться.
Безусловно, в создании и формировании покона участвовали предки – волхвы, которые следили за его соблюдением, а также развивали культуру человека и общественные нормы.
Обряды на здоровье
Обряд на мужскую силу
Утром в субботу, как можно раньше, вам необходимо пойти на рынок, где продают забитых зайцев или кроликов, и, не торгуясь, купить тушку животного. Сдачу не брать.
Также вам понадобятся сушеный горох, морковь и соль.
Возьмите тушку, обложите ее на блюде сушеным горохом. Произнесите заговор:
Силы отдашь мужу моему. Блудо отдай в горох.
Возьмите часть гороха и выбросите его из окна на улицу. Другую часть замочите и потушите с морковью.
Прежде чем готовить кролика (зайца), отрежьте немного шерсти с его лапок и заверните ее в платок со словами:
Сила твоя – моя.
Нарежьте тушку по своему усмотрению на порции и тушите, используя только соль в качестве специй.
После этого нужно накормить мужа обедом из крольчатины с горохом и напоить допьяна.
Косточки, которые останутся после трапезы, не выбрасывать, а закопать.
Фольклорные славянские материалы о зайцах очень разнообразны. Известны песни и поговорки, связанные с зайцем; игры и танцы, сохранившие реминисценции древних обрядов. Заяц в фольклоре расценивается как символ мужской оплодотворяющей силы; с ним связано много эротических песенок и присловий, широко применявшихся у славянских народов в процессе свадебной обрядности. Отмечается связь зайца с фаллическим культом.
Для тонуса
Еще одним из самых эффективных народных средств, которые можно использовать для повышения физического тонуса и энергоиммунитета, является следующий обряд.
Его следует проводить с 1-го по 7-е число каждого месяца, если вас преследует общая слабость и подавленность.
Возьмите кружку молока. Нагрейте ее до кипения. Как только молоко начнет закипать, произнесите:
Как молоко бежит-поднимается, так и силы мои поднимаются. Как я силы эти в руках держу, так и в себя забрать смогу.
Пока молоко не остыло, добавьте в него столовую ложку меда, прочитав:
Силы цветов в меде собрались. Силу цветам земля дала. Так и мне земля силы дает, как тысячам цветов, как тысячам пчел, что устали не знали.
Дать молоку немного остыть и выпить натощак. Утром и вечером.
В процессе приготовления уделять особое внимание процессу закипания. Если молоко убежит, значит, вы растрачиваете силы попусту, не контролируете свою энергию. Будьте внимательны!
Если по каким-то причинам вы сбились с ритма, то есть не провели обряд утром или вечером, выясните источник сбоя. Это может быть и чья-то воля, помеха или ваша забывчивость. В любом случае это будет вам подсказкой к тому, что кто-то вмешивается в ваши планы и причины физической слабости стоит искать в вашем окружении.
Одним из приношений на праздник Рода и Рожаниц были хлеб и мед, которые считались самыми важными продуктами для человека.
Достаток в доме
Для обряда необходим глиняный горшок – чем больше, тем лучше. Крупы – пшенная, гречневая, овсяная. Горох. Мед свежий, молоко. Это обязательные компоненты. Все остальные, если понадобятся, можете добрать по своему усмотрению.
Обряд начинается с утра пятницы. Вам необходимо на завтрак для семьи приготовить четыре блюда из трех каш и гороха. Какие это будут блюда – решать вам. Вы по своему желанию можете приготовить из продуктов все что угодно. Молоко и мед подаются отдельно.
Перед тем как поставить блюда на стол, нужно произнести заговор:
Род жизнь дал. А Макошь – достаток. Семья сыта, предки довольны. Хозяйка рада.
Поклонитесь в благодарность за помощь, поставьте еду на стол и накормите семью, а также поешьте сами.
Рассчитать нужно так, чтобы все наелись и ничего или почти ничего не осталось на столе. Если же что-то останется, положите все в горшок. Кроме молока и меда.
Вечером в пятницу приготовьте то же самое – четыре блюда. Остатки положите в горшок.
Когда все лягут спать, поставьте горшок с объедками в угол к домовому на хранение. Рядом – блюдце с молоком в благодарность.
Наутро, пока все спят, вынесите горшок за порог и выбросите остатки птицам и животным, произнеся:
Меня накормили, и я накормлю.
Затем нужно вымыть горшок, вытереть досуха и насыпать в него той крупы, которую все ели с большим аппетитом. Горшок нужно использовать для хранения этой крупы и смотреть за тем, чтобы он всегда был полон. Тогда и в доме будет достаток.
Рукоделие
Для того чтобы достигнуть желаемого, можно воспользоваться магией игл.
В этой главе мы опишем три методики, которые, отчасти повторяя и дополняя друг друга, будут отличаться по силе и времени воздействия.
Самая простая методика позволит реализовать самое простое желание. А самая сложная – достичь несбыточных, как кажется на первый взгляд, стремлений.
К любому из указанных обрядов нужно немного подготовиться. Во-первых, отказаться от мясной пищи, в том числе от рыбы, птицы и яиц. Для третьего обряда стоит отказаться также и от молочных продуктов.
Начинается такая диета за три дня до начала магического действа и продолжается до его окончания.
Купите иглу. Лучше это делать в четверг – за день до начала обряда. Помимо этого необходимо выбрать или приобрести предмет, который станет оберегом желания. Это может быть носовой платок, сумочка-косметичка, рубашка – вообще все то, что, по вашему мнению, наиболее тесно связано с задуманным желанием.
Запаситесь нитками – хлопчатобумажными, льняными, шелковыми, но не синтетическими. Что же касается цвета ниток, то для любовных желаний можно взять розовые или зеленые нитки; для желаний, связанных с благосостоянием, – желтые, серебряные, золотые, зеленые или серые; для желаний, связанных со здоровьем, – желтые, оранжевые или золотые. Если это защита от опасности – выбирайте красные нитки; защита от злой силы – красные или зеленые.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Купить на ЛитРес
Комментарии
Отправить комментарий